live in the present - 活在當下

心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃


“The secret of health for both mind and body is not to mourn for the past, worry about the future, or anticipate troubles, but to live in the present moment wisely and earnestly.”
- Buddha



1.  念

     Breath 呼吸/ 心/ 簡約 minimalism / Cleaning / 無我


「靜坐有兩個同時並進的過程，一個是內觀：注意逐漸冒出的思緒，另一個是放下，放下對冒出的思緒的掛礙，如此便能擺脫心智。」

- 深夜加油站遇見蘇格拉底


心齋坐忘

回曰：「敢問心齋。」 

仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」

- 莊子 - 人間世


Forgive the past




2.  行

     Dream big / work hard / Do one thing at a time / Do less / Add space: 專注 全力以赴

「坐時就坐，站時就站，不論做什麼，都不可以舉棋不定。」

「寧可盡全力而犯錯，也不要瞻前顧後，小心翼翼地避免犯錯。」

- 深夜加油站遇見蘇格拉底

庖丁解牛



3. 涅槃

    Smile : 會心一笑

「快樂是最終極的戒律──比我教過你的其他戒律都還要重要。快樂並不是你感覺到的一種事物，快樂就是你，就是你本身。」

- 深夜加油站遇見蘇格拉底

心無罣礙 意無所執

「忘我守一」，「虛極靜篤」，「靜極陽生」

道德經 - 第六十三章 - 天下之難作於易

為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下之難作於易，天下之大作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終於無難。

至樂

「死は生の対極としてではなく、その一部として存在している」
死不是生的對立，而是它的一部分－挪威森林

嘉言錄

即便全世界都放棄你, 你不能放棄你自己

為學日益, 為道日損

面對無法逾越的宿命, 除了保持敬畏之心外, 還要有不斷試探命運底限的勇氣

磨難是上帝化了妝的祝福

心態

一個好的心態，是人性的考驗，性格的陶冶！


古時有一位國王，夢見山倒了，水枯了，花也謝了，便叫王后給他解夢。王后說：“大勢不好。山倒了指江山要倒；水枯了指民眾離心，君是舟，民是水，水枯了，舟也不能行了；花謝了指好景不長了。”國王驚出一身冷汗，從此患病，且愈來愈重。一位大臣要參見國王，國王在病榻上說出他的心事，哪知大臣一聽，大笑說：“太好了，山倒了指從此天下太平；水枯指真龍現身，國王，你是真龍天子；花謝了，花謝見果子呀！”國王全身輕鬆，病體很快痊愈。

黃果樹大瀑布

中國最大的瀑布

位於貴州省安順市

Google 衛星圖

騰格里沙漠 - 月亮湖

距北京 90分鐘航程, 計畫中. 

福和河濱公園

最近才發現, 除了四號公園外, 河濱還有個不錯的公園, 人較稀少. 很適合帶小狗去散步.

夕陽西下, 臨河一隅

遛狗專區, Yoko 和 小龍

天氣真是熱呀, 小雪吐著長長的舌頭說道

來做做伸展運動吧

飛牛牧場

飛牛牧場 苗栗縣35750通霄鎮南和里166號
電話：037-782999


兩週前, 天氣不錯, 有機會全家一起去飛牛牧場.

飛牛牧場位於苗栗通霄. 從北二高開車過去也很方便.

我們家的小雪, 喜歡和Yoko一起坐在前座, 看著我開車

飛牛牧場到了, 他的Mark也很有趣, 小小的天使翅膀, 英文就叫 Flying Cow

破牛奶球而出

用這推車推著散步很方便, 很喜歡他們站在推車上看風景的可愛表情

假日想要找的也就只是一小塊人煙稀少的草坪, 可以讓小雪小龍盡情的奔跑. 

小龍很愛撒嬌, 跑累了就躲到樹陰下, 不肯再走

草坪旁的教堂建築也很可愛

Yoko 拍的教堂

拍 Yoko 前去拍教堂

門票附贈牛乳

後來發現超市也買得到呢

白胡子小龍

冰淇淋也很好吃

園區內還可以餵羊吃東西

也有養牛和馬.

還有鵝

可以和動物親近, 是個蠻不錯的地方.

不免俗的買了紀念品, 喜歡磁鐵型的貼在冰箱上

裝在氣球裡的北海道白布丁也非常好吃

蘇格拉底

認識自己:
 

蘇格拉底常在街頭及市場與人聊天，從一些簡單的日常生活中常用的語句開始，一直往後追問探索，深入一個字的原義，透過這個方式，來發現自己的無知。知道了自己的無知之後，才能真的「認識了自己」。

蘇格拉底要人們跳離日常生活中的思考模式，進一步地了解自己思想的本質。人生活著如果只是為了日常生活中的一切，那麼人已失去了他獨特的天賦。因為人本身是會思考的，但自己所認為的、看到的、聽到的，甚至於先前所發生的，都不一定是自己想像中的樣子，除非人能更深切地了解自己。

世界上的人都想要追求真正的幸福，但人之所以失去自己的幸福，乃是因為他們常把「非真正好的東西」當作最好的，比如把財富、權力等過於看重。因此，「所有壞的行為，都不是故意的」

人們需要知道「真正的善」，才能避免免錯誤的使用力量、健康、財產或機會。

[小故事] 享受你的生活, 不要與人比較

“Enjoy your own life without comparing it with that of another.”

Marquis de Condorcet  不釣大魚的釣客 有一個人在河邊釣魚，他釣了非常多的魚， 但每釣上一條魚就拿尺量一量。 只要比尺大的魚，他都丟回河裡。 其他釣客不解的問：「別人都希望釣大魚，為什麼只有你將大的魚丟回河裡呢？」 這人輕鬆的回答：「因為我家的鍋子只有尺這麼長，太大的魚裝不下。」 取自己夠用的，不必貪求，這也是一個重要的修練

[修心] 慎言

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1、戒多言：說話不要太多，言多必失。
2、戒輕言：不要輕率地講話，輕言的人會召來責怪和羞辱。
3、戒狂言：不要不知輕重，胡侃亂說。胡侃亂說，往往後悔。
4、戒雜言：說話不可雜亂無章。雜亂無章，就會言不及義，傷害自己的美德。
5、戒戲言：不要不顧分寸地開玩笑，否則會引起衝突，招來禍害。
6、戒直言：不要不顧後果地直言不諱，否則也會引起麻煩。
7、戒盡言：說話要含蓄，不要不留餘地。
8、戒漏言：不要洩露機密。事以密成，語以漏敗。
9、戒惡言：不說無禮中傷的話，不要惡語傷人。「刀瘡易沒，惡語難消。」
10、戒巧言：不要花言巧語。花言巧語的人，必然虛偽。
11、戒矜言：不要驕傲自滿，自以為是。自矜自誇，是涵養不夠的表現。
12、戒讒言：不要背後說別人的壞話。背後說人壞話，會弄得天下都不太平。
13、戒訐言：不要攻人短處，揭人瘡疤。揭人瘡疤的人，招人痛恨，害人害己。
14、戒輕諾之言：不要輕易向人許願。輕易許願，會喪失信用。
15、戒強聒之言：不要嘮嘮叨叨，別人不願聽也說個不停，使人厭煩。
16、戒譏評之言：不要說譏諷別人的話。喜歡譏諷議論別人的人，對自己的要求往往馬虎。
17、戒出位之言：不要說不符合自己身份、地位的話。
18、戒狎下之言：不要對下屬講過份親密的話，以免下屬迎合你而落入圈套。
19、戒諂諛之言：不要說吹捧奉承別人的話。吹捧奉承別人，是人品卑微的表現。
20、戒卑屈之言：不要低三下四，說奴言婢膝的話，因為德厚者無卑詞。
21、戒取怨之言：不要說招人怨恨的話，播下使人怨恨的種子。
22、戒招禍之言：不要說招來禍害的話。許多禍害，往往是說話不當的結果。

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1、言貴簡：說話要簡潔。說話簡潔，又能把意思表達清楚，把道理說明白，就可以提高品德學識的修養；多言、輕言、雜言、漏言、盡言、出位、狎下、強聒、譏評之言的這些毛病，也就可以根治了。
2、言貴誠實：談話以誠實為原則，丁是丁，卯是卯，一字是一字，一句是一句，不能脫離實際地亂說。能做到說話誠實，戲言、妄言、巧言、讒言、輕諾之言等的一些毛病就可以克服了。
3、言貴和平：說話心平氣和，不必疾言厲色。
4、言貴婉：言辭委婉，能夠感動別人。
5、言貴遜：說話要謙遜，不要用言語激惱別人。懂得言貴平、貴婉、貴遜，直言、訐言、惡言、矜言，以及諂諛、卑屈、取怨、招禍之言等毛病就可以避免了。
6、言貴當理：說話不能隨便說，說出來就要合情合理。
7、言貴適時：說話要合時宜。該沉默時就沉默，該說時就說，依具體 情況而定。
8、言貴養心：說話要有利於修養身心。言為心聲，心地純正，說話自然不差。
9、言貴養氣：說話要心平氣和，不冷靜就會說出錯話，招來怨恨，鬧出亂子。
10、言貴有用：狄仁傑一言打消了武則天立武三思為太子的念頭，保全了唐朝的社稷。潁考叔一言使鄭莊公母子和好如初。晏子一言說服齊景公免除了刖刑〈古時把兩隻腳砍掉的刑罰〉。這些例子說明有用之言，才能利人濟世。

第二十七卦 山雷頤

山雷頤  山上雷下


頤：貞吉。 觀頤，自求口實。


頤貞吉，養正則吉也。 觀頤，觀其所養也﹔自求口實，觀其自養也。 天地養萬物，聖人養賢，以及萬民﹔頤之時義大矣哉！


山下有雷，頤﹔君子以慎言語，節飲食。


頤卦的形狀像張開的口, 食物從口而入, 供給身體所需要得營養. 
而病從口入, 禍從口出.  節食, 慎言.

須菩提

須菩提為釋迦牟尼的十大弟子之一, 深具般若的空慧.


Ref: http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/biography/disciple/04.htm

乞富不乞貧

須菩提出家以後，過著三衣一缽的生活，每天上午到街坊上托缽乞食，下午就跟隨佛陀聽教參禪。 比丘們每日出外托缽乞食，總是遵照佛陀的法則，次第行乞，一個個，一排排，無論人家施捨與否，都必須經過。 可是須菩提過乞食的生活，總和大眾不同，一離開精舍，他就與大眾分道而行，總是一個人威儀齊整，行止安詳的去找乞食的對象。 諸比丘起初對須菩提沒有留心，但日子一久，發覺須菩提的行動有些奇怪。大家一注意，才知道是怎麼一回事。 原來，須菩提乞食行化，總愛到富有人家裏，見到房屋矮小，或是知道經濟窮困的人家，他決不去托缽。無論多遠的路途，他都要趕到富貴的人家去，否則，他寧可餓著肚子不行乞。 有一次，在毘舍離的國境內，有一位比丘在路上向須菩提取笑道： 「窮在眼前無人問，富在深山有遠親。其實毘舍離的都城都是殷商富戶，不知尊者今天看得起哪一家？」 須菩提聽後，向那位比丘看了一看，然後解釋道： 「大德！我不是看不起窮人，或許真正同情貧窮者的就是我哩！的確，我是發願只向富者行乞，不向窮人托缽，這是我的苦心，還請道友原諒。」 「尊者乞富不乞貧，每天營養充分，難怪尊者身體這麼健壯！」 「大德！請你不要這麼說！」須菩提溫和的詳細說明他乞富不乞貧的原因道：「我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍餚，如果好吃，也不須出家學道。為什麼我不到窮人的家裏托缽？因為窮苦人家，自己的生活都難以維持，哪裏還有多餘的飲食供養我們？即使他們願意發心，也只是心有餘而力不足。我們沒有糧食救濟他們，哪能再去增加他們的負擔？反之，向富人乞食，區區一餐之施，在富者毫無所謂。我所以乞富不乞貧，就是為了這個原因。」 須菩提把他的看法表明以後，那位取笑須菩提的比丘，才無話可說。 在僧團中和須菩提有相反作風的人，是大迦葉尊者，須菩提是乞富不乞貧，而大迦葉是乞貧不乞富。須菩提很不解大迦葉的用心，有一次閒談時就問他道： 「尊者大迦葉！你乞食的態度和我正好相反，我很無禮的請求你告訴我是什麼原因？」 「尊者須菩提！」大迦葉解釋道：「我們是出家的沙門，守道行法，這就是人間的福田，我們受人間的供養，是給他們增長福慧的機會。我向貧窮者乞食，讓他們種福田，免除他們將來的窮困，富人們的福多，我們何必錦上添花？」 大迦葉尊者的話，一方面像是為自己解釋，一方面又像是向乞富的須菩提說教。須菩提聽後，點點頭，他不強人同己，說道： 「乞富、乞貧，都是為了利益眾生，尊者！佛法裏方便有多門，我們可以各行其道，其實這都是佛陀的教法。」 須菩提和大迦葉乞食的作風，成為強烈的對比，他們的說話和乞食的態度，給佛陀知道以後，對兩個人都不贊成，曾呵斥他們心不均平，都不合乞食法。 真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。 大迦葉比較固執，苦行的色彩非常濃厚，他是從來不願捨棄苦行，可是須菩提，對於佛陀的指示百依百順，以後就自己修正了乞富不乞貧的態度，他對佛陀的教示，都是感恩的接受。

般若會上涕淚悲泣

須菩提在佛陀的僧團中，修道聞法，非常熱心。尤其是四處十六會的般若法會，須菩提如不去其他的地方教化，從不缺席。 有一次，佛陀在祇園精舍預備講說《金剛般若》的時候，千百位弟子從城中托缽乞食回來，都次第的圍繞在佛陀四周，佛陀先是閉目靜坐，沒有人敢提出問題向佛陀發問。 這時，須菩提了解到佛陀的心意，便從大眾中站立起來，披搭著露出右肩的袈裟，向佛陀頂禮後，恭敬的問道： 「佛陀！弟子們都知道佛陀是最善於愛護我們的，但是對於善男信女如何安住於菩提心？以及紛擾的妄念，如何才能降伏？懇求佛陀慈悲，為大眾宣說！」 對須菩提的發問，佛陀很歡喜，稱讚他了解與會大眾的根機。佛陀回答說： 「如何安住於菩提心，不受妄念的紛擾，就是在布施時，要行無相布施；在度生時，要行無我度生，就照這樣安住，照這樣降心！」 『無相布施，無我度生』，須菩提深深了解到這樣的道理和義趣，他感激佛陀的法恩，歡喜得涕淚悲泣，他長跪在佛陀座前說道： 「佛陀！自從我做人以來，如此甚深微妙的法理，還是第一次聽到。從此，我、法的二執，再也不能纏繞我；我、人、眾生、壽者的四相，再也不能束縛我。離一切執著，才能見到空理；離一切名相才能見到人生。我今天已體會佛陀的心意，像是真正認識了自己。」 須菩提尊者開悟了，從此被稱為解空的第一人。 聽故事長信心 佛陀雖然知道須菩提離開了人我的執著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事跡，加強須菩提無相布施和無我度生的信心。佛陀像是回憶似的追述著往事道： 「須菩提！在我過去生中，有一次在深山裏修行，有過這麼一段經歷： 「我正盤膝靜坐在一棵大樹的下面，閉目思維著宇宙的奧秘和人生的起源，四周和風習習，花卉吐放著幽香，忽然一陣銀鈴似的笑聲響起，我睜眼一看，原來站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。 「她們穿著宮妃的服飾，珠光寶氣，使人一看，就知她們不是天上的仙女，定是人間的王妃。她們手拉著手，嬉笑著走到我的面前，向我問道： 「『修道者！你為何一個人在這深山叢林裏修道？難道你不怕虎豹豺狼會傷害你嗎？』 「我向她們點點頭，端坐身子回答說： 「『尊貴的女士們！在這座深山裏修行的確只有我一人，修行並不一定要很多伴侶。人有慈心，毒蛇猛獸不會來傷害。在城市裏，金錢美色、苛政權威，也就是山間的虎豹豺狼哩！』 「我這一說，那些嬪妃們頓時一改撒嬌的態度，很恭敬的向我請求說教。我在身旁摘了一朵小紅花，又繼續說道： 「『女士們！人生本來都應該追求快樂，但快樂也有真實的和虛假的，有長久的和短暫的。可是人都被虛假和短暫的快樂所迷惑，像這朵小紅花，雖然開放得很美麗，但它並不能永遠吐露芬芳。青春和美麗、力壯和健康，都不足以依賴。人生貴在能學道，求得生命的昇華，求得生命的擴展，那才是要緊的大事！』 「我正在這麼說時，一位王者裝束的人，手提寶劍從草叢中奔來，他走到我的身前，大聲的喝罵我道： 「『你是什麼人？敢大膽的在此調戲我的宮妃？』 「『大王，請問你叫什麼名字？不要這麼侮辱人！』我看他來勢兇猛，我不能不這麼對他說。 「『你像在大夢中過日子！』他厲聲著說：『威名遠震的歌利王你都不認識？難怪你敢大膽誘惑我的宮妃！』 「『大王！請不要這麼說，修道的人行忍辱，不敢回罵你，但你如此造口業，將來一定不好！』 「『你行忍辱？我來支解你的身體，看你還說行忍辱嗎？』 「須菩提！就這樣，我的眼睛、耳朵、鼻子、兩手、兩足，都一一的被歌利王割下來，為了度生，為了對眾生行慈，我那時一點瞋心都沒有。我從無我度生的精神中，慢慢累積我的福慧，莊嚴我的佛果。須菩提！行兇的人不能勝人，唯有行忍辱的人，才是最後的勝利者！」 須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事跡，非常感動，他體會到最高的無我真理，他獲證到甚深的空慧。

什麼是空？

須菩提在大覺者佛陀的教導下，明白宇宙人生的事物是因緣和合的，一切是因緣所成，一切也由因緣所滅。因緣，就是「空」的最好注解。 空，不是空了沒有的空，不是空空洞洞的空。空，不離開因果事物而有空，空不是破壞因緣生法的，空是充滿了革命性和積極性。 空，是大乘佛法的義理；空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙義。須菩提常常慨嘆知道空的人太少了。 有一次，一個很有學問的外道婆羅門，在路上遇到須菩提，向須菩提提出質問道： 「須菩提尊者！聽說你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要問你，世間上的一切，明明是真實的存在，你解空說空，是怎樣來自圓其說呢？」 須菩提用手一指，說道： 「你看那間房子，是四大（地、水、火、風）原素以及各種因緣和合而成，若把土木磚瓦分開，不但房子的相狀沒有，就是房子的名稱也沒有了。從一切是和合這點可以看空。這間房子在村莊中，是最堂皇美觀的，若是把它搬去與城市中的房屋一比，它就顯得矮小簡陋了。城市中巍峨高大的房屋，若是和舍衛城的王宮一比，又顯得不足一道了。從相對的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的內容。空，才是一切事物本來的面目。」 婆羅門聽了以後，沈默了一會，向須菩提舉手為禮，說道： 「尊者！你不愧是大聖佛陀解空第一的弟子，你的說教已令我感佩之至。慚愧，我還不夠資格和尊者對論。再見，我們後會有期！」 須菩提莊嚴的站著，用手在空中一畫，示意說： 「當你的黑髮成為白色，當你見到枝頭的樹葉降落在地上，還有那花的種子入土、抽芽、成長、開花、結果，經過變化循環，又成為它原有的樣子，你記好，那就是『空』！」 他們揚揚手就分別了。

人中第一阿羅漢

須菩提的生活和心境，恬淡自在，時時都在空三昧解脫者的境界裏。 在世上做人，即使是一位聖者，毀謗譏嘲仍然會加諸於他，不管是怎樣的白璧無染，遠離名聞利養，為眾生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，總愛造謠生事，說別人怎麼不好。 須菩提修道、弘化，日日忙著普利群生的工作，但冷酷的人情，譏諷的言語，仍然不放過他。不過尊者對這些都看如平淡的風雲，從來不因此而動心生氣。 有一天，須菩提在弘化說法的途中，忽然聽到有人批評他的言論，他們說：「須菩提有什麼了不起，他大概沒什麼修行，你看他在比丘中癡癡呆呆的，一點活動都沒有。」 有些比丘們聽了很為須菩提不平，都問他為什麼不和那些人辯白？ 須菩提心平氣和的回答道： 「諸比丘！謝謝你們對須菩提的關懷友愛，但請不要作這不平之想。要知道，無謂的辯白就是諍論，諍論是勝負心，與真理相違背。我們修道者，對於譏嘲毀謗，甚至逆境磨難，都要看成是助道的增上緣，藉此可以消除業障，增強信心。而且，在真理的世界中，實在沒有諍的必要。真理是無我無人的，無彼無此的，無高無下的，無聖無凡的。我知道一相平等，無住真空之理，所以我的心像萬里朗朗的晴空，什麼都沒有，何必辯白？」 解空的須菩提，他的心境、胸襟就是如此闊達自在，諸比丘對他的作風都很欽佩！ 須菩提對眾生忍讓的美德，確實高人一等，他常說：「假若有眾生嫌我站立不好的話，我就終日端坐不起；如果厭惡我坐著不好的時候，我就終日立不移處。我於一切法中絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。」 須菩提，能隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，這就是由於他通達空性的緣故。 佛陀知道須菩提有這樣的修行後，很是歡喜高興，有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道： 「須菩提！在我的弟子中，修行能到你這種程度，算是很難的了。你已證得無諍三昧，這是人中最為第一，我為你恭喜，你已經是第一的離欲阿羅漢！」 須菩提聽到佛陀的稱讚，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道： 「佛陀！您對我們布施慈悲愛語，給我們鼓勵，我是滿腔訴不盡的感激之情。佛陀！您說我是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但是，我絕不做如此想，假若我有這樣的想法，就代表我執還沒有斷除，終日還是沈在有得有證的法執之中，佛陀！我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的愛語美詞。其實，像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們才是真正的離欲阿羅漢！」 很謙虛而又善於言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。

般若會上暢論空理

須菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毀譽，解脫物質的束縛，更能以般若空慧和禪觀解除身心上的痛苦。 有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道： 「須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！」 佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若法門，是甚深玄妙的法門，所以心中都猜想道：「須菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？」 須菩提知道會眾的心意，他就說道： 「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理，這不是我的智慧辯才之力。」 須菩提很謙虛，他說後又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道： 「佛陀！弟子受您的慈命，說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法，但是什麼法才名為菩薩呢？什麼法才名為般若波羅蜜多呢？我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜多，就是這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多的相應之法。佛陀！請您先慈悲開示，我能夠滿足菩薩們的所學嗎？」 佛陀很歡喜的回答道： 「須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱，也只有名稱而已。這本是不生不滅，不過為了便於宣說才假為立名。這個假名，不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。譬如講『我』，亦唯有假名，我的本體，本來就是不生不滅的。有為的諸法，如夢、如響、如影、如幻、如陽燄、如水中月。可是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。 「須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空，有相與無相，有為與無為，垢與淨，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪迴與涅槃，都是不可執著分別的，其他一切諸法都是這樣。 「須菩提！為什麼要這樣說呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住於空，住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名。菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不淨的。 「假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和其他的一切諸法，都不生起執著，對智慧不生執著，對神通也不起執著，對什麼都不執著。為什麼對一切法都不執著呢？因為有執著就是不可得。 「須菩提！照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執著時，才能幫助完成六波羅蜜多的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴清淨佛土，自己安住於自在解脫的境界。 「須菩提！色，是菩薩嗎？受想行識是菩薩嗎？眼耳鼻舌身意是菩薩嗎？地水火風空識是菩薩嗎？遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩薩嗎？」 「佛陀！這以上都不可名為菩薩。」須菩提回答說。 「須菩提！你說這以上都不名菩薩，這是什麼緣故呢？可以說明嗎？」 「佛陀！本來所謂眾生者，是不可知、不可得的，不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個法，說沒有這個法，以及遠離法性，都不名為菩薩。」 佛陀聽須菩提的回答，很高興的稱讚道： 「對啦，須菩提！所謂菩薩，所謂般若波羅蜜多，皆是不可得，菩薩雖要修習，但本無修習。須菩提！我再問你，色受想行識等諸法是菩薩義嗎？」 「佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！」須菩提深有了解的回答。 佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道： 「須菩提！你說得很對，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法，或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜多。 「須菩提！你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這些相對的法並不是對立的。是什麼原因呢？離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有為，也不能成立的。須菩提！菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什麼法，就能無諸恐怖，把心不停於法，就沒有後悔的事。如你所說，菩薩如此修習般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才真名菩薩，真名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。」 在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者一問一答，因為甚深微妙的空的真理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻體證和了解。就這樣，他解空第一的盛名，在僧團中受到普遍的尊敬！

冰心訣 / 修心訣

心若冰清 天塌不驚 
萬變猶定 神怡氣靜 
塵垢不沾 俗相不染 
虛空甯宓 混然無物 
無有相生 難易相成 
份與物忘 同乎渾涅 
天地無涯 萬物齊一 
飛花落葉 虛懷若谷 
千般煩憂 才下心頭 即展眉頭 
靈台清悠 心無罣礙 意無所執 
解心釋神 莫然無魂 
水流心不驚 雲在意俱遲
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這應該是"風雲" 中的聶風冰心訣吧. 找到一篇文章, 底下耕雲先生所講述的很有道理. 


耕雲先生講述--------一九八五年十一月廿四日於臺北市

一、為什麼要修心？
二、真心被埋沒、失落的原因
三、如何拾回自己失落的心？
四、修心法要

一、為什麼要修心？
任何一個人的升沉、苦樂、正邪……都是由心決定的。
人，是受思想支配，受認識指導的。
為什麼要修行？因我們從出生以後，由於自我意識的伸張，主觀意念把一切問題、現象、事實都扭曲了。如果不修行，便會一直扭曲下去，所活的環境是個變態的環境；心，是個走了樣子的心，不修心，會活得很苦。
談到修心，要先搞清楚修的是哪一顆心？自己有幾個心？用分類法，起碼有兩種。儒家說有人心、有道心。佛說「心為惡源。」又說「是心是佛，是心作佛。」由此可知，心有兩種。
這兩種心並不是用解剖學解剖出來的，而是我們自出娘胎，第二種心就開始形成。十多歲時，雛形大體完成，受完教育以後，進入社會工作，人心不斷的增強，道心不斷的被埋沒，如果說我們一生下來便是道心，那也不是事實。佛說「心為惡源。」又說「是心是佛，是心作佛。」是不是矛盾？不是，心為惡源的心是妄心、是人心；能夠作佛的心是真心、是本心。
人心是怎麼形成的？它是由根、塵相對，第七識的自我意識，第六識的分別意識，透過五官的採集、見取、納入……久而久之便形成了表層意識。在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，這塵垢便是我們經常認為的自我。佛說無我，是針對著我們的表層意識，說這不是你，根本沒有你。如果你認為這就是自己，或自己的心，是絕對不正確的。
是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩訶般若，是心的原態，也是生命的共相。這個心本自具足，本自光明，本自圓滿，是不須要修的。須要修的是什麼心呢？是我們的表層意識。
表層意識掩蓋、埋藏了我們原本真實、光明、圓滿、一切具足的本心，要修的就是這個虛假的妄心──表層意識。古人說借假修真，不是借肉體修法身，而是借我們虛偽的表層意識來修正、恢復、發掘出自己原本的真心。
如果問你有心沒有？你一定會說我有心，我知道，我清楚，我不會把口袋裏的錢送給不相干的人，我吃飯也不會吃進鼻孔裏；我清明在躬，很有理智……這並不正確，你是有一顆心，但是你現在沒有心。你原本的真心被六塵覆蓋住了，埋沒了，而你那個表層意識虛假的心，又支離破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。為什麼？因為你缺乏一個完整、統一的心──昨天決定的事，今天你會否定；上午決定要做的事，下午又不做了。你的理智時常和情感交戰，欲望和德性交戰，你的心是矛盾的，不是統一完整的。
所以談修行，首先要把這個支離破碎、四分五裂的表層意識修好，真心則不用修。如果表層意識原本是好的，佛不會講心為惡源；大禹謨亦不會說人心惟危。所以表層意識是我們要修的物件；不但要修，而且大部分要揚棄。借假修真的前提必須先具備一個完整統一的表層意識，而且要給它開個孔道，讓原本的真心出頭，來主宰這個統一的表層意識。如此才有修心（行）的可能，否則便是流於空談。

二、真心被埋沒、失落的原因

真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：

（一）心為形役
人的一生忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭、動機，都是根據肉體產生，古人說這叫「軀殼起念」。明明它是不永恆、不可貴、死了不多久就發臭的臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，以大部分時間來侍奉這個肉體；給它吃、給它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，原本的本心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻裏了。

（二）與世浮沉
人，大多沒有當家作主的意志。有些人寫自己的傳記，說他曾經做了些什麼，那是大言不慚，那並不是他做的，是周遭的環境為他安排、逼他做的；一如趙匡胤，黃袍加身當皇帝；又如黎元洪，從床底下被拉出來作都督。
大多數人都是如此，百分之九十九點九的人都沒有當家作主，都沒有自己人生的方向，都祇是被環境所驅使，要他怎樣，他就得怎樣。這就是與世浮沉，時間過去了，他的生命也腐蝕、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多數人都被算定了，一生都擺不脫命運的支配。其實，是大多數人都不肯自己當家作主而與世浮沉，自己原本的真心才被淹沒，不起作用的。
我們看了「了凡四訓」以後，就知道人是可以當家作主，可以改變並主宰自己的命運的。佛經上說「種子變，則命根變。」只要你發心，你的本質變了，素質提升了，頑鐵忽然變成黃金，價值自然就不同了。我們修心，最重要的就是要糾正、改變這一點；如不改變這一點，人就不可能成佛，就不可能在茫茫業海中脫穎而出了。

（三）積業成障
業，是思想行為的總和，一如公司的業績。
為什麼叫各位反省？因為真正反省的人是可以認知自己的。為什麼要各位注意六歲以前？你能反省到六歲以前，進一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恆的，是不朽的，不是這一世才有的；在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省，業障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛，不得自在。
我們既然在習氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧，才能明白自己這個人格是如何形成的。「人心惟危」，是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向？我們如果肯反省、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重複下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。
如果我們能按照以前所說的要領去反省，靜靜的發露出我們內在的過錯，不求功利，不求速效，也不要趕時間，能夠反省到六歲以前；反省不下去時就等，靜靜的等，等它一年、二年，一定要把六歲以前的都反省出來，到那時，你就知道你原來是誰；再往前反省，你就知道你前世是誰；再反省下去，就是宿命通了。
宿命通是真實的神通，不會退失（天眼、天耳都容易退失）。到那時，自己會清清楚楚的認知自己；不論你是中國人、外國人，你可以說那個時代和那個地區的話，那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恆，而珍惜自己的生命了。所以，打破業障，除了反省、懺悔，沒有第二條路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益；沒有認真反省、懺悔的人，便停止在那裏無法前進了。反省、懺悔，並不是我發明的，我也是這樣做，而且很確實認真的做過的。我曾告訴過各位，當我反省到媽媽生我，反省到媽媽沒有生我以前，我便認知了真實永恆的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會成功。
路，是人走出來的，你不去做，只求知，那就上當了。裝一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，想來想去，最後便會落入想陰。

（四）逐相而迷
我們一睜開眼，便見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，又加上百音雜陳，對於這些，我們習慣地執著它是真實的，而忘記了這個地球並非永恆。
其實，這些都不真實，都如夢如幻。我們如果不肯從夢中憬醒過來，就不免要迷失在現（幻）象當中了。有時照照鏡子，自己都懷疑自己：這是我嗎？我是這個德性嗎？我怎麼會是這種樣子呀？不但把自己的心迷失了，對自己的相貌都會打問號，而失去親切感。
何以如此？因為我們最善於對外在的幻象認同。既然認同了虛幻不實，我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心，就是生滅心；隨著環境在改變，後念出、前念沒，不停地生滅。如果你改變不了對外在幻象的執著，那就無法修行了，修亦不會成功。

（五）隨想入陰
很多人以幻想為享受，想入非非。一個人坐在那裏想，越想越有味道；想到高興的事，情不自禁的會自己發笑。有時候，為自己勾畫一幅未來的遠景，會興奮到整夜不睡覺，越想越有意思，乾脆喝杯茶，抽支煙，繼續想下去！可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。
習慣多想的人，多半面不華色；氣色都不好，陰氣太盛。所謂五陰，想得太多，便墮入了想陰。禪宗典籍上說「寂子，莫入陰界！」（溫山示仰山語，寂子為仰山名），意思是說，不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉，答案就不對了。要直截反應，就像一按扭，燈就亮才行。
修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面曝光。
現代人多患有時代病，最普遍的是神經衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不統一，想得很多，心力無法集中，所想的事情往往和他的工作脫節，與做人做事都不相干，久而久之，就會由神經衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有個單一的、光明的主題，集中心力精覃不雜的去想，沒有結論絕不放手。這樣莊敬、嚴肅的去運用思惟，才是正思惟。如果輕率的亂想一通，只會傷害自己。
人一進入想陰，他的心靈便開始黯淡，不再有光明的感受，人生也顯得不開朗。當然，他的心是亂的、不統一的、四分五裂的。精神就是心，一個分裂不統一的心，是不能借假修真的，因為它沒有力量。

（六）作繭自縛
人要修行，無須放棄工作，不須躲入深山；但是，要修行就得擺脫七情六欲，所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……都是自縛於七情六欲之繭，而把自己綁在裏面。所有放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事業不能平衡發展，是因為家庭不調和。順治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吳三桂沖冠一怒為紅顏、豫讓漆身吞炭……這些都是仇恨的驅使，讓愛恨交織糾纏，使一個人喪失理性，走上毀滅沉淪之途。
情，有正有負。正的情，是一種萬物一體的情操；沒有我，只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙和眾生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立，用選擇的方式決定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫的情，是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏綿，仇恨的蝕骨，乃至於許多低級興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一關很難突破。

（七）瞞心昧己
自己從來不認識自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔子，乃至於滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能做得到的，但卻去要求別人。
如果我們分析每個人講的話，十句當中起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、為人父親的、作人丈夫的，所講的往往都是虛偽，而自己卻以幻為真，活在幻想當中，自我陶醉。
自我保存欲太強的人，就會產生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛偽。法是絕對的真實，活在虛假當中的人，和法是絕緣的，是不相應的。
禪學會一成立，我們便提出誠敬信；誠就是不虛假，敬就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認真……。

（八）言多必失
喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思，講完了，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。所謂言多必失，說錯話失言事小，失掉了離執的安祥心態，多糟！各位一定有這種經驗吧？不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會降低，乃至於消失了。
所以，一個以說話為興趣的人不能修行。講話是一種責任義務，而不是一種權利，也不是一種享受；如果把說話當作權利或享受，那非常荒謬。有的修行人，胸口掛個牌子「不語」──持不語戒。鄉下人有句土話「你一輩子不講話，沒有人會把你當豬賣掉。」古德也說「你一輩子不講話，閻王對你也沒辦法。」所以話說多了，會破壞心的原態，使你失去安祥。
以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，然後把它丟掉，對於修行才有著手處。去掉了以上八種因素，才是真正的「借假修真」；把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。


三、如何拾回自己失落的心？

我們的心，被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這裏有四點要留意：

（一）知心
如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？心是什麼都不清楚，說修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。古人說「人貴自知。」連自己都不知道，侈言瞭解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
第一要反省、要剖析。像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最後，你就會發現是什麼，就看到了真實。
要想「如實知自心」，要有方法，最直截的方法就是參禪；參禪包括觀心與看話頭。
我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什麼？不懂禪的人，覺得禪很神秘，鑽也鑽不進去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想如實認知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。
第二要參禪。參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的；因為你不具親切感，等於缺少了媒觸劑，沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。要想與法相應，首先要認知參禪是在參個什麼
禪，不是別的；禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禪的目的，在於認識自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禪的目的，就在於完成生命的覺醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說「切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應須這麼會，方可契如如。」
古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以後，反而糊塗了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之後，反而糊塗呢？因為他所敘說的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當不難理解。
「切忌從他覓」──「他」不是你我他的「他」，「他」就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。
「迢迢與我疏」──遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相干。
「我今獨自往，處處得逢渠」──無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫「獨」，去掉這些根塵就「獨」了；既然「獨」了，就是不二，不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠！
「渠今正是我」──「渠」字是無相、無思、無為的，「渠」是指真我。
「我今不是渠」──「自他不二」、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
「應須恁麼會，方可契如如」──你要這麼去體會，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。
因此要修心，第一要知道什麼是心。參禪人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己，除了認知自己，就沒有修行的正確目的。

（二）制心
佛說：「制心一處，事無不辦。」
就世間法來說：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上就會迸放出智能的火花，就會使生命發光發熱。
章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕沾著一盤墨汁吃光了而不自覺；這就是食而不知其味。如果你不能心無二用，把心力集中到這種程度，你就不可能發揮出生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，對你來講是一種懲罰；如果投入「情感」，那便是一種享受了。
瓦特在實驗室，家裏人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃，到想吃雞蛋時，一看煮的卻是懷錶。
愛迪生納稅時忘了自己的名字；蜜月旅行丟了新婚的太太；專心研究不看時鐘；養兩隻貓開兩個洞……看起來好像智商零蛋，實際上他心無二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，王公大臣爭相擁有，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講「情生智隔」，情執一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生於智，就會產生慈悲，而擁有無比的動力。
制心一處，在世法上會產生創新的作用，對修行而言也是同樣的。佛法有所謂方便，什麼叫做方便？如十六觀經裏，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上。密宗叫人觀種子字。五祖叫人觀月輪。練習瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。道家煉丹，叫人守竅──觀想丹田那一點。像這些，都是一種方便，目的都在教人「制心一處」；把心力集中成為一個焦點，然後才能發揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。
對禪來說：它的特色，就在不二法門──自他不二，生佛平等，色心不二……，能夠不二，便能消除一切相對，消除一切二元的謬見，以契合真實。

（三）常惺
指月錄上有個和尚（師彥），常常自言自語「主人公！（自答：有！）惺惺著！他時後日，莫受人謾。」惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。他的意思是說：主人公！自己要當家作主，要保持清醒。他時後日，莫受人謾，即是說，以後莫受人愚弄。謾即是愚弄，什麼是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。「不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看！」也是愚弄你。對一個真正的禪者來說，這都是多餘的玩意！用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。聖經上也說「不要睡覺！不要做夢！」

（四）能捨
不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王一見孟子就問「你來了對我有什麼好處？」
佛法要能捨：大捨大得，小捨小得，不捨不得。有些人去拜拜：向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只捨而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛，捨江山、捨權勢、捨嬌妻愛子、捨錦衣玉食……統統都捨，全部放棄。深恐別人妨礙他捨棄，而偷偷地逃走、擺脫。
古德說「放下即是。」我們若是放不下名、利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知「春種一粒粟，秋收萬顆糧」；春天不捨，那來的秋收？我們迷失，是因為貪財貪色，貪生怕死……因「貪」而迷失！而墮落！所以必須靠「捨」才能得到清醒、解脫。
趙州說：「老僧十八歲上便解破家散財。」破家散財就是捨。龐蘊居士進士及第，官不做，連萬貫家財都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日，他為什麼不去廟裏供養？因為拿錢給別人，不一定是功德。
捨得徹底，便是放捨身命。宗門有句「懸崖撒手」的話，一切都捨啦！所謂「懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得」。你自己肯捨，是由於你自己肯承當，承當個什麼？承當宇宙即我！肯定這一點，你才肯撒手，沒有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎？絕後再蘇──一個新生命呈現，從此以後任憑別人再講什麼道理，什麼佛法，都騙不了你，「欺君不得」之故。

四、修心法要
要語不繁，繁語不要，以上講了那麼多，不能算是法要。真正的法要，只有四句話：天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。各位把這四句話，牢牢記住，這個就是修心法要，亦是修心要訣。各位切莫誤會，「唯我獨尊」是指的偉大的佛祖，這與我無關。
指月錄上有人問雲門「佛剛出世，就周圍走了七步，一手指天，一手指地，說『天上天下，唯我獨尊』，你作何解釋？」雲門說「我當時若在，一棒子打死喂狗。」雲門這麼說，有人就懷疑他是不是佛弟子？如果是佛子，為什麼說出一棒子打死喂狗大逆不道的話呢？
有個老和尚說「雲門這話是真懂得報恩。」因為雲門真懂得天上天下唯我獨尊，所以他才這麼說，他若不懂，講不出這樣的話。因為，只有我把他打死，才更獨尊。「獨尊」是什麼意思？不是佛獨尊，而是人人原本的自我是獨尊的。
又有人問：天上天下，唯我獨尊，是什麼意思？
答：傳語人。傳什麼語？給誰傳語？給法界傳語。
各位如果做到「唯我獨尊」就成功了。因為佛一生下來，第一次說法，就講了這八個字；可是，大家都忽略了「天上天下，唯我獨尊」的本意。如果大家能不忽略，能夠做到的話，即身成佛，絕無問題；著力點就在「獨」字。「天上天下」代表無限時空。「唯我獨尊」即是自在：不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識同在，不與任何東西同在，就是「獨尊」；若與任一事物連在一起，既不「獨」，豈有「尊」？
什麼叫自觀自在？觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把心經觀自在擺在一切都無的後面，就容易懂了。
……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得……
什麼都沒有了，觀自在菩薩。把觀自在擺在這裏就更明白了，既沒有接觸外界的工具，也沒有外界的真實存在；觀自在，除了自觀自在，除了永恆生命的大圓覺海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡兒說「我思故我在。」稍嫌粗糙了一些，再細一些就是自觀自在，亦即「我覺故我在」。
六祖說「來時無口。」，這是正令全提。
「守本真心」，五祖一生特別強調守本真心。守，初學佛法不守就會迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就會走丟啦！當你觀心、保任，明白了自己的心，認知了自己的心以後，最初若不守一個階段，讓「生處變熟，熟處變生」，它仍然會迷失的。
既然已經知道最尊最貴，和自己最直接、最親切的，就是自己的心，就應該珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、沒有用的廢知識來徒增法塵，找些不相關的道理來把玩光景，浪費時間，虛擲生命。須知「金屑雖貴，在眼亦病」，眼裏既然不能放入金粉，同樣的，心上也是什麼東西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真實、原本的真心；真實的心是你本來的心，沒受污染的心，沒有蒙塵的聖主，你要守住它，它就不會再迷失。如有一念生心外覓，向外馳求，這叫「捨父逃走」、「懷寶迷邦」。古人道「向外覓菩提，總是癡頑漢。」又說「貪看天邊月，失卻手中珠。」還是小心腳下吧！
修心法要，扼要地作了以上說明，前面講的是病，後面說的是藥。如能常常「自在」、「獨尊」，一切皆我，不生見取，離諸染著，把四句話消融於自觀（覺）自在之中，其他都可以不要了。

恆 - 曾國藩

生活規律, 飲食有節, 起居有常

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課程十二條

1.主敬：整齊嚴肅，清明在躬，如日之升。 
2.靜坐：每日不拘何時，靜坐四刻，正位凝命，如鼎之鎮。 
3.早起：黎明即起，醒後勿沾戀。 
4.讀書不二：一書未完，不看他書。 
5.讀史：念三史（指《史記》、《漢書》、《後漢書》），每日圈點十頁，雖有事不間斷。 
6.謹言：刻刻留心，第一工夫。 
7.養氣：氣藏丹田，無不可對人言之事。 
8.保身：節勞、節欲、節飲食。 
9.日知其所無：每日讀書，記錄心得語。 
10.月無忘其所能：每月作詩文數首，以驗積理的多寡，養氣之盛否。 
11.作字：飯後寫字半時。 
12.夜不出門。 

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Ref: http://big5.ifeng.com/gate/big5/news.ifeng.com/history/zhongguojindaishi/detail_2011_02/13/4648526_0.shtml

曾國藩認為，磨練自己要有如雞孵蛋般的耐心和韌性。他的一生，就是不斷自我攻伐、自我砥礪的一生。因此也是不斷脫胎換骨、變化氣質、增長本領的一生。

曾國藩以“求闕”命名自己的書房，從青年到老年，曾國藩都生活在不停的自責中，不斷尋求、針砭自己的缺點。

比如對無恒這一缺點，他就終生攻伐不懈。道光二十二年，曾國藩在日記中曾寫道：

余病根在無恒，今日立條，明日仍散慢，無常規可循，將來蒞眾必不能信，作事必不成，戒之！

咸豐七年十二月十四日，四十六歲的他寫信給弟弟說：

我平生坐犯無恒的弊病，實在受害不小。當翰林時，應留心詩字，則好涉獵他書，以紛其志；讀性理書時，則雜以詩文各集，以歧其趨。在六部時，又不甚實力講求公事。在外帶兵，又不能竭力專治軍事，或讀書寫字以亂其志意。坐是垂老而百無一成，即水軍一事，亦掘井九仞而不及泉。弟當以為鑒戒。

咸豐九年，四十八歲的他寫信給兒子說：

余生平坐無恒之弊，萬事無成。德無成，業無成，亦可深恥矣。逮辦理軍事，自矢靡他，中間本志變化，尤無恒之大者，用為內恥。爾欲稍有成就，須從有恒二字下手。

他從生到死，都生活在“如履薄冰，如臨深淵，戰戰兢兢”之中。讓我們讀幾段他晚年的日記吧：

同治八年（逝世前三年）八月二十日：

念平生所作事，錯謬甚多，久居高位而德行學問一無可取，後世將譏議交加，愧悔無極。

同治九年三月三十日：

二更四點睡。日內眼病日篤，老而無成，焦灼殊甚。究其所以鬱鬱不暢者，總由名心未死之故，當痛懲之，以養餘年。

同治十年十月初一日：

余前有信至筠仙雲，近世達官無如余之荒陋者。傾接筠仙信，力雪此語之誣。余自知甚明，豈有誣乎！

直到逝世前四天的同治十一年二月初一日，他的日記中還有這樣的話：

余精神散漫已久，凡應了結之件，久不能完；應收拾之件，久不能檢，如敗葉滿山，全無歸宿，通籍三十餘年，官至極品，而學業一無所成，德行一無可許，老大徒傷，不勝惶悚慚郝！

這就叫做“幾十年如一日”。

在一次又一次的反覆磨練中，曾國藩的氣質性格漸漸發生著變化。他做事越來越有恒心有毅力，即使後來軍事生活中，每天只要有時間，仍然堅持讀書寫作。他接人待物越來越寬厚、週到、真誠，朋友一天比一天多。他的品質越來越純粹，站得越來越高，看得越來越遠。經過無數次反覆較量，到四十六歲後，他終於對自己的恒心比較滿意了，他總結說：

四十六歲以前作事無恒，近五年深以為戒，現在大小事均尚有恒。

梁啟超在盛讚曾國藩的“有恒”時說：

曾文正在軍中，每日必讀書數頁，填日記數條，習字一篇，圍棋一局，……終身以為常。自流俗人觀之，豈不區區小節，無關大體乎？而不知制之有節，行之有恒，實為人生第一大事，善覘人者，每於此覘道力焉。

普通人過了中年，性格已經固定，記憶力、學習能力下降，進取之心就逐漸懈弛，認為老狗學不會新把戲。而曾國藩卻終身處於學習、進步之中。他給弟弟寫信說：

弟之文筆，亦不宜過自菲薄，近於自棄。余自壬子（四十三歲）出京，至今十二年，自問于公牘、書函、軍事、吏事、應酬、書法，無事不長進。弟今年四十，較我壬子之時，尚少三歲，而謂此後便無長進，欺人乎？自棄乎？

晚年曾國藩總結自己的人生體會說，人的一生，就如同一個果子成熟的過程。不能著急，也不可懈怠。人的努力與天的栽培，會讓一棵樹靜靜長高，也會讓一個人慢慢成熟：“毋揠毋助，看平地長得萬丈高

[整理力] 筆記術

準備三本筆記本
1. 隨身筆記本
    隨時攜帶, 有點子就記錄下來
2. 旗艦筆記本
    將隨身筆記本的資料整理到旗艦筆記本
3. 行事筆記本
    以時間為主軸, 做行程管理

[修練] 勇氣

這周對勇氣有了更深的體悟.

去年八月, 感覺股市會大跌, 而賣掉股票去找工作. 這是一種害怕.

這周事件發生後, 才發現到, 自己的這幾個月執念是錯的, 反差太大, 而得了憂鬱症,
加上胃痛, 每晚失眠, 思緒無法集中, 大腦一直纏繞著懊悔與悲觀.
開車在高速公路, 總想著將來不會有希望, 是否要選擇輕生會好些.
總算靠著想著家人, 制止了這個想法. 這是種極度的害怕.

快樂是大腦活力症的泉源, 憂鬱症時, 大腦也接近停擺,
看著程式, 每個字都知道, 就是看不懂在幹嘛.
總找不到車子停哪, 常常無意識走動, 忘了自己要做甚麼
說話行為整個變得緩慢, 而胃也變得異常的疼痛. 無法工作
這是個人生中很特別的經驗.

周末和家人討論, "節省一些就好了, 不用擔心, 去做喜歡的事吧"
突然覺得, 名利都不重要了, 能健康快樂的活在當下, 是一種幸福.

http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/volume4/volume4_66.htm

佛沒有瞋恨心，魔卻有瞋恨心，不同之處就在於此。佛成佛是因為魔幫助他成佛的，因為佛在菩提樹下，將要證道時，天魔生瞋恨心，派魔兵、魔女來威脅、誘惑佛；可是佛不動心，用定力降服魔力，所以證得佛位，因此佛是不瞋恨魔的。

魔成魔的原因，是因為魔有爭強論勝的心，所謂「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」魔爭不到第一，便生瞋恨心、妒忌心、障礙心。所以誰有這種思想和行為，就是魔，就永遠不能成佛。

魔的神通力與佛的神通力相差無幾，不過佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。所謂「邪不勝正」，魔始終是不能勝佛的，所以就甘拜下風，五體投地，皈依於佛。佛是慈悲、有憐愍眾生的心，絕對不對付魔，而是用德行來感化魔，令魔心服口服。在八相成道中，有一相是「降魔」，其實不如說是「佛感化魔」，更為貼切。因為佛不會用什麼壓迫或強硬的手段來降魔，因為若是這樣，就有了我相、人相、眾生相、壽者相；有了這四相，就不能成佛了。

那麼佛怎麼令魔王投降呢？因為佛具足慈、悲、喜、捨四無量心，無論魔王怎樣來侵害佛，佛仍然用慈悲對待魔，用德行來感化魔。佛明白前因後果，就算魔來損害他，他知道這是在往昔所結的怨仇，所以不計較，仍然心安理得來接受這種魔擾。

魔是怎樣成魔的？是由恨、怨、惱、怒、煩五毒所成就的，這五種毒氣幫助他成魔。所以魔時時刻刻找人的麻煩，尤其對修道人，他視為眼中釘，一定要設法破壞出家人的道業。因為出家人修行成佛，他就少了一個眷屬，所以他要極力來破壞。凡是出家人，都要謹慎預防，不要中了魔的圈套，落在陷阱之中，永遠不能翻身。所以參禪的人，對境界弄不清楚，便是上魔的當，所謂「走火入魔」，這是一件十分危險的事。

什麼是佛？就是講理，就是講因果。什麼是魔？就是不講理，不講因果。講因果是合理的，不講因果是不合理的。所以佛和魔的分別，最明顯的不同點就是：佛有慈悲心，魔有瞋恨心。

果斷 decisive

【西點校訓】 主動鍛煉自己，培養果決的性格


鍛煉膽量和 勇氣，改變自己，鍛煉自己。努力去克服自己隱藏在內心深處的恐懼心理，並時刻以“不讓恐懼左右自己”自勉

「人天生有不同素質及性格，決策者要有膽量、勇氣、分析力、承擔能力及使命感，更絕不能做完決策便置之不理，必須承擔責任。有人喜歡向前衝，有人會一直站在大後方，性格某程度上是天生的；膽量與胸襟、表現出來的勢頭，以及是否具有說服別人的神采可能是與生俱來，但分析能力和承擔能力是可以靠後天鍛練」

「做合適的決策是領袖及非領袖的分別。世界不斷改變，黑與白之間都是灰色地帶，在中間落墨時哪個位置最合適，很多時要講求平衡，這些便是經驗累積及訓練的成果。」

承擔能力的培養
1. 培養耐性
2. 相信積累的力量
3. 了解自己的侷限
4. 凡事提前做足功課
5. 注意細節
6. 不要輕易追求完美